非物质文化遗产(以下简称非物质文化遗产)是中华民族古老的生命记忆和活的文化基因,是中华民族文化根源的活演化。 非物质文化遗产的保护和传承是中华文化的延续,是国家文化软实力的最佳体现,是文化自信的有力体现。 进入新时代,非物质文化遗产的保护和传承也面临着前所未有的挑战。 特别是工业化、城镇化、信息化使人们生产生活方式发生巨大变化。 许多新技术、新概念不断涌现,使得一些传统技艺失去了继承和发展的空间。 因此,对于非物质文化遗产的保护,需要在不破坏非物质文化遗产生态的情况下,结合时代的发展,实现非物质文化遗产的创新发展,“在规则的基础上开放自己的生活”。正如习近平总书记强调的那样,我们要“努力实现传统文化创造性转化、创新性发展,使之与现实文化相融合,作为文化人共同服务时代任务”。 可以说,创新与变革是非物质文化遗产最好的传承。

生产保障为发展注入活力

当今社会,要让非物质文化遗产“活”起来、“活起来”,让历史上的非物质文化与当今高科技智能社会有效对接,就需要让“深居简出”的非物质文化遗产长久以来”,实现“自生”。 通过生产性保护,借助生产、流通、销售等手段,让传统工艺等非物质文化遗产走进当代社会和公众,更好地融入日常生活,将非物质文化遗产保护与生产、销售联系起来。商业化。 它能为非物质文化遗产的保护和发展注入生机和活力。 生产和商品化的过程需要艺术家、设计师、工匠的参与和配合,依靠成熟的市场运作体系,将非物质文化遗产及其资源转化为具有高附加值和文化价值的流通商品,使非物质文化遗产可以有效进入市场。 可以说,生产性保护是非物质文化遗产保护、传承和产业发展的重要途径。 例如,京座核雕作为文化玩具有一定的局限性,但用核雕制作纽扣或开发更多具有北京特色的文化衍生产品,并以此为载体展示和传达北京的历史文化,已经赋予了核心雕刻工艺有了更丰富的发展道路,同时也赋予了核心雕刻工艺在文化商品功能之外更丰富的社会价值。

全方位保护促进转型创新

区域性非遗空间整体保护是实现创新转型的突破口。 我国非物质文化遗产保护过程中的一个重要实践就是建立文化生态保护实验区,维护非物质文化遗产赖以生存的土壤和空间。

文化空间是非物质文化遗产最集中、最典型、最生动的表现形式和表现形式。 散布在我国各地的各民族的传统节日、庙会、歌会(或花市、歌市、集市等)和集市(集市),是最典型的具有各民族特色的文化空间。 文化空间具有非物质文化元素丰富性、周期性和综合性的特点,而目前对文化空间的一些保护由于其真实性和完整性受到不同程度的损害而无法申报。 因此,仅靠技术保护是不够的,只有将非物质文化遗产保护与物质文化遗产保护、传统村落保护、文化旅游有机结合起来,才能保护非物质文化遗产栖息的生态环境,使非物质文化遗产项目得以传承。并发展起来。 例如,江西婺源徽州文化生态保护实验区成立以​​来,突破非物质文化遗产单向保护,探索跨区域保护模式,树立整体保护意识,开展创新性保护。做法。 通过对古民居、古祠堂、古戏楼等建筑的保护和修复,不仅保护和传承了徽州建筑建造技艺、徽州三雕等非物质文化遗产项目,也为徽州寺庙礼制奠定了基础,植根于民间的徽剧、徽州民歌、徽州目连戏等。 非物质文化遗产项目的生存空间得到良性恢复。 在现代化背景下,我们还可以借鉴“文化+旅游产业”的模式,进行系统性、综合性的旅游开发,将非物质文化遗产资源转化为文化旅游产品。 我国的非物质文化遗产大部分植根于农村。 因此,非物质文化遗产保护可以与美丽乡村、乡村振兴结合起来,打造民俗文化品牌,开发乡村旅游产品,形成遗产保护与旅游发展的良性互动。 例如,在浙江桐庐古村落,非遗项目与文化创意相结合,打造出的产品不仅帮助一地群众致富,还展现了一村一景的文化特色。 湖北宜昌重点突出屈原文化、昭君文化、嫘祖文化等地域特色文化,与文化旅游和节庆民俗活动相结合,推动非物质文化遗产引入景区,鼓励和支持非物质文化遗产资源产业化、市场化,有利于更好地实现非物质文化遗产传统与现代的对接,实现其可持续发展。

应用新媒体实现运营商创新

非物质文化遗产在表现形式和传播方式上也必须与时俱进。 随着新媒体的快速发展和人们生活节奏的加快,需要依靠新的传播方式,把握互联网传播规律,综合运用移动直播和短视频片段。 、纪录片等新媒体手段以新的方式亮相。 例如,光明网充分调动多年来在文化领域积累的优质资源,线上线下结合,通过“非遗·非遗·”等系列直播,让网友近距离了解非物质文化遗产。 《匠心之作》和《青春遇上戏曲》中国传统戏曲。 全方位、立体化地呈现非遗项目所蕴含的文化内涵和精神价值,激发网友对传统文化的兴趣广东卫视、山西卫视联合制作的中国古典音乐竞赛节目《国乐盛典》联手互联网直播平台,传递中国传统音乐魅力在直播间向大众公开,实现观众圈层的突破,为民族音乐找到“中国音乐新朋友”。 非物质文化遗产可以通过新媒体“活灵活现”地展示,但这种创新表达不能只注重其外在的传播形式,更重要的是把握其文化内涵,坚持“内容为王”,深度挖掘才行。非物质文化遗产背后的历史、故事、技艺能否具有持久的传播力和影响力,能否激发中华民族对非物质文化遗产的自豪感和信心。 此外,还可以建立非物质文化遗产大数据库,通过数字化手段收集和分析数据,制定标准,做好精准记录,防伪溯源,鼓励线上方式,让非物质文化遗产具有更多的社会和经济价值。价值。

政策机制支持提供制度保障

非物质文化遗产是以人为本的活文化遗产。 其传承与创新的关键在于“人”。 然而,现在的传承者群体正在逐渐萎缩,甚至没有后继者。 因此,非物质文化遗产文化人才的培养刻不容缓。 要通过政策支持和立法保障,加强接班人队伍建设。 在非物质文化遗产人才入口方面,要进行传承人评价制度创新,将有代表性、有影响力的传承人纳入政府支持的保护范围,对传承人履行传承责任给予专项补贴。 同时,建立传承人退出机制,充分发挥政府作用。 发挥管理和监督作用。 在非物质文化遗产人才培养中后期,创新传承人“走出去”机制,鼓励传承人、保护单位等相关部门通过非遗科普、非物质文化遗产讲座、传统文化传承等方式“走出去”。文化社团等渠道唤醒年轻一代继承提升传统文化意识,让非物质文化遗产不再表演“独角戏”而是成为“大合唱”; 建立非物质文化遗产传承人生产性保护体系,注重非物质文化遗产保护与“大众创业、万众创新”理念的融合,通过建设非物质文化遗产教学(实践)基地、大师工作室等,利用非物质文化遗产传承人、文化创意产业人才、相关企业、研发设计机构等社会力量的共同努力,开展非物质文化遗产项目的研发、设计、展示、销售、品牌推广等产业化活动文物为非物质文化遗产保护和文化产业发展注入了新的力量。 在培养非物质文化遗产人才的最后,要建立新一代传承人的培养机制,建立非物质文化遗产研究基地或研究所。 例如,北京一些高校首次开设非物质文化遗产学院,培养创新型非物质文化遗产人才,实现非物质文化遗产的大众传承和传播。 提供了新的模式。

非物质文化遗产是中华民族悠久历史中留下的灿烂瑰宝,是凝聚先民智慧和卓越价值的精神财富。 正如习近平总书记强调的那样,中华文化延续着我们国家和民族的精神血脉。 它需要代代相传、代代保护,但也需要与时俱进、推陈出新。 非物质文化遗产创新转化的核心是传承中华民族的思想观念和文化精神,从而更好地传承中华优秀传统文化,不断弘扬中华文明。 所以,无论我们如何创新,我们都必须弯下腰来,静下心来。 一方面,要研究非物质文化遗产的内在文化内涵,回归传统,深入生活; 另一方面,我们要与时俱进,开阔视野,博采众长,不失本源。 ,创新发展,让古老的非物质文化遗产在现代社会大放异彩!

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