20世纪90年代以来,民间文化在很多时候不再被强权政治一味贬损为“落后”、“迷信”、“原始”、“愚昧”。 相反,它的发明是为了弘扬民族传统文化,教育外国游客。 展示当地形象的旅游资源。 一时间,中国大大小小的民俗村、民俗城、民俗园林无数。 地处边疆的少数民族地区打破了往日的安宁与纯朴。 成群结队的海内外游客来来往往,许多消失的民俗事物被知识分子发现和发明,策划包装成旅游产品,动态地、参与性地展示古代民俗生活。 旅游研究者认为,民俗旅游是一种高层次的文化旅游。 由于它满足了游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求,成为旅游行为和旅游发展的重要内容之一。 一。 国内抽样调查显示,26%的美国游客来华主要目的是游览名胜古迹,而56.7%的游客对中国的生活方式、风土人情最感兴趣。 由此看来,民俗旅游不仅成为政府部门发展经济、吸引外资的重要文化资源,也成为满足西方人想象力、“了解”中国生活方式的一种方式。 然而,当我们拥抱全球化的语境关联,审视中国当前文化语境中的民俗旅游,当我们考虑民俗作为一种活生生的文化的生态原则时,我们有理由担心。 然而,民俗旅游日益脱离其原有的文化生存语境,完全仪式化。

当民间生活失去生存土壤,陷入戏剧化、仪式化的场景,成为观赏和被观赏的对象,而不是自然、原生态的生活状态时,我们要问的是,民间文化曾一度被人诟病。现代性的话语被视为“落后”和“迷信”,必须加以转变。 它曾经代表着现代的过去,是远古纯真、混乱和愚昧的代名词——尽管在中国目前的文化形势下,民俗文化在很多情况下仍然被想象成纯真和愚昧的代名词——但民俗文化又怎能如此呢?人们潜意识中的定义,能否纳入现代民族国家的话语之中? 全球化背景下,民俗文化如何融入民族文化的主要符号? 什么样的意识形态和力量主导着民俗文化旅游的繁荣? 不得不承认,由于强权政治和资本的影响,民俗文化旅游被注入了意识形态和商业经济因素。 作为一种具有独特文化内涵和价值的符号系统,它日益成为承载本源意义的空旷空间。 形成外壳。 不仅如此,在全球化背景下,民俗旅游已经成为全球化的象征,越来越成为人们玩乐、摆脱生活压抑的一种方式。 民俗旅游已成为发达地区人们好奇的对象。 这是满足西方人对中国社会想象的一种方式。 随着民族国家内部区域间的经济文化差距日益凸显,它也成为区域间文化想象的文化符号。 事实上,民俗文化旅游体现了后现代文化的诸多特征。 真实的现实被转化为各种图像,时间被碎片化为一系列永恒的电流片段,以典型或缩影的方式展现了某个时期。 一个民族、一个社区的民俗文化有着深厚的历史内涵。 现实生活被具体化为一堆毫无生气的建筑,并被戏剧化为一套统一的仪式。 这本身就将一个民族或社群的历史文化浓缩到了现在的时空中,历史文化变得扁平化、瞬间化。

旅游部门多次强调,民俗文化旅游的意义和价值在于体验不同文化的情感,是生活的生动、真实的展示。 游客将看到原汁原味的民俗文化,体验异域风情的旅游探险。 煽情的语言引发游客无尽的遐想。 但民俗文化旅游从规划、设计规划、投资建设、到市场导入等一系列步骤,都表明旅游部门向公众推出的是可供消费的文化产品。 在文化再生产的过程中,无论是主题公园、博物馆,还是本土自然民俗生态旅游的形式,我们首先关注的是文化再生产与市场的逻辑,以及当前市场形势下民俗文化的交流。 价值观主导着游客对民俗文化的接受程度。 因此,无论民俗文化村展示的各民族民俗文化多么真实,甚至可以让你体验到所谓的真实体验,就其作为文化产业的再现过程而言,都具有与民俗文化产业的交换价值。许多地方为了获得文化。 笨拙地展现出来的当地民俗文化并没有太大区别。 它们都是当前文化形势下的文化复制品。 民俗文化实际上已经沦为一种仪式表演,失去了民俗生活的历史感和现实感。 仿佛展现了无限丰富的当地民俗文化生活。 然而,民俗文化旅游的市场化本质却暴露了民俗文化的本质。 旅行个性化和本地化的谎言。 作为一种文化产业,它威胁着文化丰富的个性和创造力。 它实际上是一种同质的大众文化。

民俗文化主题公园力求以豪华、盛大的形式展示和汇集各民族民俗文化的典型场景。 这种形式的民俗博物馆只是对世界的模拟。 人们在参观时不会探索它。 一款可靠的游戏,模拟之前的现实,但只需要投入当下的情感来体验现实。 民俗文化主题公园实际上是一个消费、娱乐、休闲的场所。 在中国当前的社会文化状况下,它是社会性和工具性的产物。 主题公园遵循消费主义的市场逻辑,是公众欲望的体现。 、强权政治、大众传媒等诸多社会关系,消费主义逻辑渗透到主题公园设计的方方面面。

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