文化数字化是中华优秀传统文化“活起来”、“大众化”的重要途径。 近年来,我国大力推动数字技术在非物质文化遗产领域的应用和推广。 2015年至今,在文化和旅游部的组织下,通过数字多媒体手段记录了数千名国家级非物质文化遗产代表性传承人,并对优秀记录成果进行了研究、利用和社会共享。逐渐推广。 此外,非物质文化遗产的数字化展示和网络媒体强大的传播功能,让更多年轻人有机会关注、了解、参与非物质文化遗产。 特别是在新型冠状病毒疫情常态化防控背景下,通过网络直播、直播互动、话题讨论等方式,各类优秀非遗资源通过网络平台传递给更多人,让广大群众足不出户去旅行。 可以领略非物质文化遗产的魅力。 那么,数字时代如何更好地保护和传承非物质文化遗产呢? 如何利用数字等科技手段赋能非遗,为非遗艺术创新发展创造更多可能? 近日,由中华工艺宫、中国非物质文化遗产博物馆主办的“在非物质文化遗产博物馆谈非物质文化遗产——文化数字化背景下的非物质文化遗产保护与教育”线上论坛让让公众更好地了解非物质文化遗产的未来。 具有更丰富的想象力。

数字化何以激活非遗艺术/

▲中国大运河博物馆独创“三维打印”数字媒体语言,重塑大型古船,打造“人在画中游”的沉浸式体验。

数字化何以激活非遗艺术/

▲中国大运河博物馆利用互动屏、AR等多媒体互动技术,展现古船的卓越风姿,打造“活”的展示空间。

利用技术

我们不能忽视文化内涵

统计显示,今年6月11日我国第十七个文化和自然遗产日期间,各地举办非遗宣传展示活动6200余场,其中线上活动2400余场。 据文化和旅游部非物质文化遗产司司长王晨阳介绍,我国非物质文化遗产形式多样、技艺精湛,很难通过普通的展示方式呈现其深厚的文化内涵。 数字化的发展和应用为非物质文化遗产的展示和传播提供了理想的路径,必将创造新的文化传承空间、新的文化体验方式、新的文化传播业态。 中国艺术研究院院长、中国工艺美术博物馆、中国非物质文化遗产博物馆馆长韩子勇也表示,文化数字化是一个非常突出的特点。 正是新的边界塑造了文化景观。 “数字技术可以在各种文化类型中发挥巨大的作用,它不仅起到保护、传承、记录、交流、传播的作用,而且还起到新知识的生成和经验传递的作用。由于非物质文化遗产形式多样、综合复杂、动态变化,对信息技术、数字技术的需求更加迫切,数字化、信息化也成为对非物质文化遗产传承、创新、发展最大、最突出的帮助。文化遗产。” 近年来,非物质文化遗产保护、传承、开发利用等各领域数字化发展逐渐成为新趋势,通过区块链、5G、人工智能等技术手段,将传统非物质文化遗产技艺与传统非物质文化遗产相结合。数字技术,赋予传统文化遗产新的元素和时代意义,2021年开始,元宇宙、NFT概念深入人心,NFT数字藏品发展成为当前非遗领域的热点相关报告显示,2021年我国数字馆藏发行平台多达38家,我国各类非遗产品数量约456万件,发行总价值超过1.5亿元。其中,对于国潮非遗等类型,销售时经常出现空位的现象,足见年轻人对非遗数字产品的喜爱。

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▲ 《二十四节气》木刻水印系列中的立夏(石竹斋木刻水印)

国家级非物质文化遗产石竹斋木刻水印技艺传承人魏立忠,近年来积极致力于非物质文化遗产的传播传承。 近日,他的《二十四节气》系列木版水印作品在书藏平台上线,迅速吸引了一批新人群的关注。 “书藏平台其实很好地解决了这个问题。传承者有好的作品,平台有技术和运营人员。一个传承者肯定不止一部作品。把几十年积累的经典作品数字化包装后,原来的还是可以的。”放在博物馆里,数字产品可以有针对性地销售。” 在魏立忠看来,科技的进步让我们有了更多的视角来随时随地欣赏作品、体验传统文化。 通过建模,可以360度欣赏一件作品,甚至可以看到它的形成过程,比在博物馆看到的更全面。 “如果想让年轻人了解某项非物质文化遗产,不需要去现场参观,手机上的3D图片就能让他们直观的了解。传承文化遗产的第一步首先要理解它。数字馆藏是一种很棒的格式。”

“显然,这种尝试在发展过程中不能被拒绝,但仍需注意数字藏品的有限销售与最大限度地传播非物质文化遗产之间的概念层面的冲突,以及数字藏品真正知识产权的认定还存在一定的监督管理盲点,加大了非物质文化遗产数字化建设的风险,因此,对这些新理念、新发展模式应冷静看待,不盲目进入游戏。” 中国文化产业协会副会长范周强调,非物质文化遗产保护和教育的数字化发展应避免重技术形式轻文化内涵。 要跳出技术思维,注重非物质文化遗产的文化价值、艺术价值、社会价值的展示和展示。 传播。

“有形的”和“可体验的”生活艺术

非物质文化遗产博物馆是非物质文化遗产保护中的沟通纽带,连接文化的创造者和接受者。 从场馆空间来看,非物质文化遗产博物馆采用“再现”模式,静态或动态地展示非物质文化遗产项目的历史。 近年来,国家特别重视非物质文化遗产博物馆的建设。 从中国非物质文化遗产博物馆到省、市、县三级非物质文化遗产博物馆,都是代表各地非物质文化遗产成果的窗口。 游客可以通过这个窗口领取一份《非物质文化遗产》。 非物质文化遗产地图”及指南。 当然,这不仅仅发生在物理空间,在数字时代它也可以转化为“手持非遗地图”。

清华大学美术学院艺术史系主任陈岸英指出,非物质文化遗产博物馆和民俗博物馆的展览空间功能很相似,但也有区别。 非遗博物馆将开展各类节庆活动和体验活动。 这种展示模式是“再现+参与”模式,以临展为核心。 这种“参与”模式更贴近当代艺术的策展机制,是基于非物质文化遗产保护中的主要主体,如非物质文化遗产传承人、参与非物质文化遗产保护的保护者和研究者等。当代杰出代表群体。 定期举办不同主题的展览,展示当代创新成果。 从这个意义上说,非物质文化遗产博物馆不同于民俗博物馆,这也构成了非物质文化遗产博物馆具有自身特色的核心功能。

当然,无论是非物质文化遗产博物馆还是民俗博物馆,对于非物质文化遗产的实体展示空间,首先是从“人”的角度来考虑,这决定了视觉媒介、体验式展示物品和“虚拟+现实”场景。 将广泛应用于非物质文化遗产展示。 如何通过数字展示的优势向参观者传达非物质文化遗产的表现形式和内在魅力? 中国传媒大学非物质文化遗产传播研究中心主任杨红表示,不同类别的非物质文化遗产的表现形式差异较大,数字化展示的方式也有很大差异。 传统演艺门类主要围绕视听体验进行设计。 比如民间艺术中的方言就是一个可以数字化衍生的亮点。 对于传统工艺技能品类来说,互动体验是设计的亮点,比如多媒体虚拟教程、实物工艺品制作等。 经验; 传统节日仪式的数字化展示设计,旨在营造情景模拟的最佳效果,如民间元宵节火、节日庙会的多媒体数字化展示,其中场景营造和氛围营造到位、一致是关键观点。

以清华大学信息艺术与设计系研究生那文的毕业作品《哈尼卡天堂》为例,清华大学美术学院副教授、艺术研究院院长张烈互动媒体艺术与设计,介绍了民间博物馆实物模型互动展示的探索。 计划。 它将达斡尔族传说与哈尼卡纸偶艺术相结合,为体验者呈现一个奇幻的纸艺空间。 该空间也是一个交互式的物理用户界面。 体验者可以将木偶移动到空间中的特定场景,像玩纸偶游戏一样进行角色扮演,并根据系统反馈的提示信息找到隐藏的道具开关,完成更多的互动。 欣赏达斡尔族的传说和民俗风情。 通过精彩的视觉和互动体验,传播口头传统中的典型形象和手工艺中的代表性技法,形成现代科技辅助下的新型传统文化展示空间。 最终目的是吸引游客进入场景,在互动游戏体验中实现知识传播。

杨红说:“非物质文化遗产具有无形性、动态性等特点,因此,要在展览空间中展示非物质文化遗产,就需要通过各种媒介和载体,让非物质内容‘有形’、‘活体内容’” “体验式”通过宏大叙事和微观叙事,将跨越古今的各类非遗项目融为一体,实现有效展示、生动解读。

非物质文化遗产传播价值的升级和拓展,还体现在资深媒体人杨澜及其团队制作的电视节目《工匠传奇》和《万物重生》中。 如果说2018年出品的《工匠传奇》节目之所以取得收视成功,是因为它实现了关注点从物到人、从工匠到工匠的转变,那么即将播出的节目《万物重生》则将聚焦更多的是“非物质文化遗产的保护、打破、分离”,即创造性转化、创新性发展。 “我们将打造数字时代的新社区,让非遗作品和产品在空间中具备展示、表演、体验、设计、手工、教育等多重功能,从而营造人与人、人与人之间的新生态关系,物体和地点。 让观众仰视非物质文化遗产的层面,进而沉浸、互动、共创,从而拥有、参与、传承非物质文化遗产。 同时,也让非物质文化遗产的内容从单向传播走向双向、多向传播,从而产生新的内容,让每个人都成为新的创造者和分享者。”杨澜说。

吸引“Z世代”作为非物质文化遗产“美”的平台

当随着互联网发展而成长起来的“Z世代”,这些互联网“原住民”遭遇非物质文化遗产时,他们会有何反应? 这是中央美术学院城市设计与创新研究所副所长易杰忠一直关注的现象。 他认为,通过年轻人中比较流行的词语,比如“扩栏”、“破圈”、“出圈”、“融入圈子”等,可以在两者之间建立某种联系。

数字化何以激活非遗艺术/

▲变脸(脸部雕刻)郎贾子玉

国家级非物质文化遗产“面人郎”第三代传人、《最强大脑》人气选手、北大顶尖高手……“95后”UP大师郎家子玉传授面塑技艺在多个网络平台上,如今的粉丝量已突破200万,这不仅让传统面条商走红,也让自己成为了流量“IP”。 目前,郎家子鱼除了经营自己的工作室外,还会帮助身边其他非遗项目的传承人开发一些创意手工艺品,推荐给合作公司。 “什么样的作品能够被大家喜欢,对传承者来说是一个挑战。比如要找到热点、要敏感,视频质量也很重要。”

如何用古老的技术来表达当今的美好生活,是魏立中一直努力的方向。 “木版水印其实是一种印刷技术,这种技术至今还保留着,如果用来印刷书籍的话,不太合适。但我们可以利用这种技术来创作出符合当代年轻人审美的作品,比如著名的西湖风光‘断桥残雪’,举世闻名的钱塘江潮涌。” 魏立忠说,保护遗产的目的是为了告诉下一代,他们的前辈是怎么来到这里的,也给他们以后怎么走一些参考。

“非物质文化遗产时尚传播的目标是使其具有较高的知名度和关注度,让人们积极保护非物质文化遗产、接受非物质文化遗产教育。过去,时尚传播就是不断地把非物质文化遗产包装在一种艺术的方式,我觉得我们应该转变为创造性的思维,用更生动、活泼、‘可爱’的语言跟年轻人对话,体现非物质文化遗产‘治愈’的行业特征。非物质文化遗产必须持续吸引新一代的关注,需要“取悦”新一代,他们会“争美”,关注巧思和勤劳的工匠,代表非物质文化的“亮相”遗产。” 易洁忠说道。

未来如何挖掘非物质文化遗产的长期价值? 中国文化创意产业研究会秘书长伊娜形容它“活泼、芬芳”,“‘活’就是活着。我们要保护的不是非物质文化遗产的表现形式,而是它背后的人”以及它生动的、有生命的系统。“色彩”是指非物质文化遗产丰富的表现形式,比如各地区、各民族围绕新年等传统节日形成了丰富多彩的文化表现形式。是非物质文化遗产的创造性转化和创新。性发展的根本,这是我们取之不尽、用之不竭的非物质文化遗产宝库。“生”是指生命力,即非物质文化遗产的“可持续性”。现在我们有中国非遗博物馆这样的专业机构可以通过音频、档案等材料集中展示过去难以传承的非遗项目,甚至可以通过沉浸式的方式完整还原非遗场景和虚拟现实方法。 “象”是指非物质文化遗产的传播。 新数字时代带来的不仅是传播方式的创新,更是结构的创新。 随着数字平台的兴起,文化产业链的创意、生产、传播、获取等各个节点都将承担更多责任。 功能上,文化生产不再是线性链条,而是形成网络结构。”

如何在遵循非物质文化遗产传承发展和大众传播规律的基础上,通过数字技术更好地呈现非物质文化遗产所蕴含的深刻价值内涵,推出更多优质非物质文化遗产数字内容,不断增强吸引力非物质文化遗产具有让中华文化瑰宝焕发生命力、进入新发展阶段的力量和号召力,仍需要实践者进一步实践和探索。 (李依依)

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