目前,我国已有10万项非物质文化遗产被列入各级非物质文化遗产代表性项目名录,其中国家级1372项,入选非物质文化遗产39项列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录。 在注意力成为稀缺资源的当下,“酒香也怕巷子深处”。 非物质文化遗产不仅需要保护体现祖先智慧的传统技艺,还需要不断拓展传播渠道,让非物质文化遗产融入人们的生活。

新媒体解放非物质文化遗产传播力

近年来,在互联网的推动下,非物质文化遗产传播取得了突破性进展,非物质文化遗产传播主体、渠道和受众都发生了深刻变化。 一方面,交往主体不断扩大。 从最初依靠政府部门组织推广,到民间传承人自发宣传,再到学术界、媒体界、企业界的共同参与,非物质文化遗产传播主体的范围不断扩大。 另一方面,沟通渠道日趋多元化。 最初,非物质文化遗产的传播渠道主要集中在主流媒体和行业媒体。 后来,随着新媒体、短视频、直播等的出现,非物质文化遗产的传播渠道空前丰富。

例如,2017年9月18日,时任文化部、中央网信办发起了题为“喜迎党的十九大:礼赞非遗”的大型非物质文化遗产网上传播活动。文化中国”。 短短一个月时间,网络媒体报道量达51.6万条,网友转发讨论量达189.5万条,微博平台《欢迎十九大·文化礼赞中华》等相关话题阅读量达59.81万人。 又如,围绕2018年“文化和自然遗产日”,快手APP联合央视财经频道专门策划推出了“我的家乡有非物质文化遗产”系列主题活动。 网友上传短视频作品超过3500条,参与互动人数超过8100万人次; 开展国家非物质文化遗产周直播7场,累计观看人次1896万人次,累计点赞3607万次。 可见,新媒体已成为非物质文化遗产传播的重要阵地。

截至2017年6月,我国网民规模达7.51亿,中青年网民占网民总数的72.1%。 中青年人是网络非物质文化遗产传播的主要目标群体,也是重要的传播者。 但非物质文化遗产的传播具有一定的专业性。 普通年轻人的参与在提高非遗吸引力的同时,有时也会带来专业性缺失的问题。 未来,在继续丰富非物质文化遗产传播形式、增强非物质文化遗产传播的互动性和体验性的同时,还要着力提高非物质文化遗产传播的专业水平。

真正融入社会生活环境

非物质文化遗产属于活文化,非物质文化遗产主要由人类传承。 因此,受人口流动性影响,非物质文化遗产具有很强的地域性、流动性。 然而,目前我国非物质文化遗产的保护和传播主要按照传统行政区域来划分,这导致一些非物质文化遗产传播主体产生了“赛马圈地”的心态——将非物质文化遗产资源视为“非物质文化遗产”。拥有自己独有的文化资源,从而创造排他性。 这给非物质文化遗产的传播人为设置了障碍,很容易将非物质文化遗产的传播限制在当地的“一亩三分地”。 从文化传播的角度来看,非物质文化遗产传播主体应自觉打破地域限制,跳出自身狭隘空间,加强跨区域传播,加强非物质文化遗产资源整合,使非物质文化遗产得以传播。能够真正融入社会生活的大环境。

非物质文化遗产就像一颗蒙上了灰尘的璀璨明珠,它本身的光芒不会因为传播过程中的瑕疵而被遮蔽。 比如,有人认为非物质文化遗产是老古董,远离现代生活; 有人将非物质文化遗产等同于文物,认为非物质文化遗产“可远观不可玩”。 当前出现的各种取向偏差,无形中给非物质文化遗产的传播设置了障碍。 此外,并非所有媒体都重视非物质文化遗产的传播。 在注重流量、创造话题的“注意力经济”时代,古朴典雅的非遗很难与自带流量的网红和“小鲜肉”抗衡。 大多数媒体为了获得短期的经济利益,往往会选择引人注目的内容。 内容,这使得非物质文化遗产很容易在社会关注中被边缘化。

用有思想的形式引发观众情感共鸣

今年4月,首届“数字中国”建设高峰论坛上,数字非遗板块备受关注。 现场观众可以通过扫描AR卡片、AR电子书,在手机上立体观看妈祖风俗风情、中国剪纸等非遗项目; 佩戴VR眼镜,可以进入传承人工作室,与传承人互动。 一起学习烙画、漆画等非遗技艺。 非物质文化遗产传播需要转型升级。 可以利用现代数字技术将非物质文化遗产动态呈现,通过多重连接、情景共享为观众营造身临其境的感受,让非物质文化遗产被“听到”、“拿走”。 “博学多才”,进而成为人们触手可及的生活方式。

在传播非物质文化遗产的过程中,我们不仅要注重信息本身的真实性和逻辑性,还要从关系和情感维度思考如何缩短非物质文化遗产与公众的距离。 为此,一方面要充分利用互联网共建共享的特点,积极扩大非物质文化遗产传播影响力; 另一方面,要加快非物质文化遗产与现代生活的对接,消除公众对非物质文化遗产的陌生感。 2018年“文化和自然遗产日”期间,恭王府博物馆品牌活动“锦绣中华——中国非物质文化遗产服饰展”将现代时尚产业与传统服饰文化巧妙结合。 短短6天时间,活动期间上演了11场精彩的非遗服饰秀,给现场观众和广大网友带来了一场视觉盛宴。 此外,本次活动在宣传沟通方面也取得了突出成效。 共有23家网络直播平台参与联合直播,累计点击量和观看量近5800万次,网友互动量超过1000万次。 可见,只有呈现有温度、有品质的非遗传播作品,才能让非遗在情感上与人们心灵产生共鸣。

跨界融合让“非遗+”成为常态

非物质文化遗产从来不是孤立存在的,非物质文化遗产的传播应该树立借力意识,这样才能得到更多人的关注。

首先要学会顺应时代发展潮流传播非物质文化遗产。 我们要不断创新非物质文化遗产的表现形式,实现非物质文化遗产在现代社会的创造性转化和创新性发展。 要努力打造一批特色鲜明、内涵丰富的非物质文化遗产项目,帮助我国非物质文化遗产走出国门,成为世界人民了解中华文化的窗口。 其次,要学会充分整合媒体资源,利用新媒体扩大影响力。 例如,可以利用算法机制有效分发非物质文化遗产内容,通过在社交平台上创造话题、加强互动,帮助公众加深对非物质文化遗产的了解。

非物质文化遗产的传播直接关系到中华民族人文素质的培养和审美文化水平的提高。 因此,非物质文化遗产的传播应该从童年开始。 例如,可以将非物质文化遗产课程纳入国民教育体系,成为中小学生的必修课,让孩子从小就对非物质文化遗产所承载的中华优秀传统文化有感性认识。 。 此外,可以在学校、社区建立非物质文化遗产学习体验场所,聘请非物质文化遗产传承人开设专题课程,激发青少年对非物质文化遗产的兴趣,让各年龄段的孩子加深对非物质文化遗产的了解。一边亲身学习传统非遗技艺,一边接触非遗。 对遗产的认知和理解。

经过一代又一代的传承和发展,非物质文化遗产已成为城市人文精神的重要标志。 非物质文化遗产作为具有浓郁地方特色的文化资源,对提升城市形象应发挥重要作用。 为此,非物质文化遗产的传播可以与城市形象的提升结合起来,让非物质文化遗产融入城市人的生活。 一方面,非物质文化遗产的文化传播可以作为提升城市形象的重要抓手。 城市可充分利用新媒体和社交平台展示本地非物质文化遗产资源; 另一方面,要为非物质文化遗产的传承和发展创造良好的城市文化。 生态,使其能够在城市文化空间中保持多样性,而不会受到过度商业化的侵袭。 此外,还要通过开展非物质文化遗产实践活动、塑造城市公共非物质文化遗产空间,打造“非物质文化遗产符号”,让非物质文化遗产成为提升城市形象、让非物质文化遗产成为城市形象的重要文化符号。公众对其产生价值认同和情感共鸣。

《光明日报》(2018年8月25日第12页)

作者 admin