非物质文化遗产是中华民族优秀传统文化,也是人类文化发展史上一首极其华丽的乐曲。 文章阐述了非物质文化遗产的内涵,指出现阶段非物质文化遗产传承传播中存在的传承人缺乏、产业化运营不足、传播手段相对单一滞后等问题。 非物质文化遗产要传承,必须被社区成员接受,引起情感共鸣; 只有具有文化认同,才能自觉地参与其中。

新媒体传承与传承的问题与展望

6月9日是我国第13个“文化和自然遗产日”。 为大力弘扬中华民族优秀传统文化,近年来,各级政府和有关部门在非物质文化遗产保护和传承方面取得了许多成果。 2017年初,中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》,对传承弘扬中华优秀传统文化提出了具体要求。传承中华优秀传统文化。 年末,中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于加强和改进中外文化交流的若干意见》,指导文化发展和文化事业发展方向。文化产业。 这些举措必将增强新时期非物质文化遗产产业的传播力和影响力。 这也是提升我国文化软实力的重要举措。 非物质文化遗产是人类文明史上非常重要、优秀的文化。 我们关注和研究非物质文化遗产的目的是为了继承和传播先贤的文化智慧,发挥其当前作用,并将其发扬光大。 这对于人类文明的发展也非常重要。

非物质文化遗产的内涵

2004年8月,我国正式加入联合国倡导的《保护非物质文化遗产公约》,非物质文化遗产逐渐进入公众和学术界。 2006年6月10日,我国宣布首个“文化遗产日”。 2011年,《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布实施。 这也是中国非物质文化遗产保护和传承史上的一个里程碑。 它明确了中国非物质文化遗产的定义,即“各族人民世代相传的各种传统文化表现形式和传统文化表现形式,视为本民族文化遗产的一部分”。 与形式相关的物体和地点。 包括:传统口头文学及其载体的语言; 传统艺术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技; 传统技艺、医学和历法; 传统礼仪、节日等民俗风情; 传统体育和娱乐; 其他非物质文化遗产。” ①可见,非物质文化遗产是人类文明的有力见证,是一个民族、一个部落、一个民族情感联系和沟通的纽带,是人类共同的精神文化财富。 “非物质文化遗产是人类代代相传、口口相传、心心相印的活文化遗产,是一个国家或民族远古生活记忆和文化基因的活生生传承,体现了集体智慧。和民族的情感精神。” ②然而,随着现代社会经济、文化、科学技术的快速发展,外来文化的影响和冲击,使非物质文化遗产面临着巨大的生存危机。 随着全球化的加强和现代化进程的加快,我国文化生态发生了巨大变化,加强非物质文化遗产保护刻不容缓。

继承和交流问题

中华民族绵延五千年,先贤先贤创造了博大精深的文化。 但当前社会上还有一些人对传承中华文化的重要性和紧迫性还没有充分认识和足够重视,对民族本身的文化认同感不强。 事实上,人们对自己国家文化的认同非常重要。 他们对自己国家的传统文化缺乏认同,也就很难热爱传统文化。 非物质文化遗产当然是我国优秀传统文化的重要组成部分。 非物质文化遗产要想传承,就必须被社会成员接受,引起情感共鸣。 目前,各地在非物质文化遗产资源建设方面取得了一定的成绩。 大多数都建立了各级“非物质文化遗产网”,如中国非物质文化遗产网、浙江省非物质文化遗产网、宁波市非物质文化遗产网等。但公众对其相对陌生,缺乏关注,并且参与度较低。 有的地方,非遗戏剧搬上舞台后,现场表演变成录音伴奏,在传统音乐中加入迪斯科、电钢琴、鼓等西方元素,删除传统仪式内容,原来的道具也被舞台表演所取代。 用道具,甚至专业演员来代替当地人,让民众从表演者变成了旁观者。 这是对当地优秀传统文化缺乏信心的表现。 人民群众是非物质文化遗产的创造者和传承者,也是非物质文化遗产成果的保护者和享受者。 非物质文化遗产的传承、传播和发展最终应该由广大民众参与。 没有公众的广泛参与,非物质文化遗产的传承和传播无疑是困难的。 当前,非物质文化遗产传承传播过程中出现了一些问题:

传承人才紧缺

非物质文化遗产传承人是非物质文化遗产传承、传播、发展过程中最宝贵的人力资源,他们决定着非物质文化遗产发展的方向和前进的方向。 没有强有力的非物质文化遗产人才的引领和责任,非物质文化遗产的发展将十分困难。 遗憾的是,今年我们对非物质文化遗产传承人进行实地调查和访谈后发现,传承人短缺是非物质文化遗产传承面临的一大危机。 如今,传承人老龄化严重,许多民间非物质文化遗产绝活濒临失传。 过去,传统非物质文化遗产技艺是一种生存手艺,传承人一般从小就开始接触技艺,并通过口耳相传的方式传承下去。 如今的年轻人很难专注于需要多年磨练的手艺。 这种情况不是个别现象,而是一个社会文化问题。

继承危机的另一个因素是继承人不被社会认可。 一方面,非物质文化遗产的传承没有得到社会的认可。 年轻人会觉得做这份工作不够有成就感,不能很好地实现自我价值,从而放弃进入这个行业; 另一方面,现在的年轻人对非物质文化遗产缺乏了解。 对物质文化遗产的了解,对传统文化缺乏感情,缺乏认同感。 这些因素凸显了非物质文化遗产技能传承与发展的矛盾,导致非物质文化遗产人才缺口。 这种现象非常危险,会危及传统非物质文化遗产技艺的传承。

工业化程度不够

传承和传播非物质文化遗产资源,一个重要方法是进行产业化运作。 产业化经营也为非物质文化遗产的活化、传承和传播提供了一定的资金保障。 只有资金支持,才能做好非物质文化遗产的传承和传播。

因此,合理、科学、严谨的产业开发和保护是非物质文化遗产可持续发展的重要途径。 对于适合生产性发展的非物质文化遗产项目,政府应提供强有力的政策和资金支持。 通过建设非物质文化遗产展示区、非物质文化遗产旅游景区等进行商业开发,可以获得经济效益和社会效益,大力发展文化产业经济。

例如,海洋非物质文化遗产是人类发展史上重要的海洋文明,是我们的祖先留下的宝贵财富。 浙江省宁波市海岸线总长1594.4公里,约占全省海岸线的24%。 沿海村庄分布着大量海洋非物质文化遗产资源,但一些项目因缺乏良好的保护和传承而消亡。 改变这种逐渐流失的重要方法是加强生产力活化和保护,对海洋非物质文化遗产项目实施产业化管理,引导社会力量参与。 浙江宁波的海洋非物质文化遗产资源可以通过文化创意产业的运作得到更广泛的传承和传播。 又如,浙江的“舟山贝雕”就是海洋非遗产业化运作的成功范例。 “舟山贝雕”利用贝壳的自然色泽和纹理,将其雕刻成工艺品,可以取得良好的经济效益。 事实上,浙江省宁波市海洋非物质文化遗产项目的纸鱼虾灯、木帆船等也可以从“贝雕产业”中得到一些产业化的启发。 在浙江海洋非物质文化遗产的文化符号中加入现代文化元素,还可以制作成工艺品、小饰品出售,并逐渐拓展成一种产业。 又如宁波鄞州海洋非物质文化遗产项目——农渔造船技术生产性开发。 朱之友是农渔造船技艺的代表人物,自幼跟随父亲学习造船。 他技术精湛,产品很受欢迎。 他制作的精美船模已成为工艺展示品。 现在这项海洋非遗工艺还与餐饮企业合作建造了150艘餐船,不仅是宁波文化的体现,而且非常实用。 海洋非遗工艺品也登陆线上平台销售,丰富了渔船工艺品的产品线。 当然,海洋非物质文化遗产项目的保护和传承毕竟是全民族的事,必须积极调动全民的积极性。

仍以海洋非物质文化遗产为例。 现阶段,浙江海洋非物质文化遗产产业发展尚处于起步阶段。 未来,浙江海洋非遗项目可逐步渗透到滨海旅游、休闲渔业、海洋民俗文化产业、海洋手工业、海洋休闲体育文化、影视文化城等文化产业领域。 比如浙江省宁波市象山的钓鱼节。 在政府的引导和支持下,文化创意产业发展产生了集群效应,融合了全国渔歌大赛、渔业文化摄影大赛、渔民服装大赛等多项文化活动。浙江海洋非物质文化遗产文化创意产业发展模式应是政府主导、企业运营、民众和传承人参与、高校和协会协助的产业集聚发展模式。 通过生产园区建设,形成浙江海洋非遗文化项目集群,打通文化创意产业链,形成一批生产浙江海洋非遗产品的龙头企业,形成独具特色的浙江海洋非遗文化项目集群。打造文化创意品牌,增强文化创意产业竞争。 力量。

单一滞后

现阶段非物质文化遗产的传播还比较滞后。 相当一部分非物质文化遗产资源的传播活动以静态为主,动态传播方式较少。 又比如真人体验、视频制作、剧场表演等形式,由于缺乏资金等原因而难以实现。 因此,由于传播形式缺乏新颖性和多样化,非物质文化遗产的传播难以吸引,自然大大削弱了非物质文化遗产资源的传播力和影响力。 新媒体手段使用较少是一个更大的问题。 目前,很多地方的非物质文化遗产传播主要是收集整理现有文献,以书面形式传播。 此外,非物质文化遗产传承人普遍年龄偏大。 他们倾向于采用传统的传播方式,依靠口耳相传进行传承和交流。 这样一来,非物质文化遗产传播者由于自身技术、知识素养等因素的限制,对现代传播方式了解不多,因而忽视了新媒体的运用。 然而,当今社会已经离不开互联网、移动媒体等新的传播方式。 如果不利用新媒体传播非物质文化遗产,传播效果将会受到很大影响。 在全媒体时代,这种过于依赖传承人的传播方式限制了传播效果的广度和深度。 传统的传播方式显然难以继续非物质文化遗产的发展,必须寻找新的传播渠道和方式。

未来展望

现代数字技术的快速发展影响了人们认识世界的方式,也改变了传统媒体的线性传播形式。 数字信息产品的发展也呈现出从单向展示向多元化交互发展的趋势。 要传播好非物质文化遗产资源,首先要建设数字化公共信息平台,将采集的非物质文化遗产资源存储在网络服务器中。 那么我们就可以通过各种手段来传播非物质文化遗产资源。 利用数字信息技术保护、开发、传承和传播非物质文化遗产资源,是一项重要而艰巨、影响深远的工程。 可以利用移动新媒体终端进行传播,可以利用动画技术进行互动传播,还可以利用VR技术进行非物质文化遗产资源的传播,这些都是很好的方法。

非物质文化遗产资源的保护、传承和传播是一项艰巨而伟大的工程,需要全社会的共同努力,需要公众自觉的非物质文化遗产保护意识。 当前,在“大众创业、万众创新”时代,政府相关部门应鼓励民营企业、民间资本与政府合作,可采用PPP融资模式,共同参与非物质文化遗产资源的传承与传播。 。 近年来,“非物质文化遗产进高校”、“非物质文化遗产进福利院”、“非物质文化遗产进社区”以及一些非物质文化遗产竞赛等活动,发挥了很大的传承和传播作用。 这就需要高校、科研机构、非物质文化遗产生产企业、协会等部门相互沟通协调,共同培养数字化专业技术人才。 非物质文化遗产传承主体是指民间文化艺术的优秀传承人,即掌握具有重要价值的民间文化技艺和技术、具有最高水平的个人或群体。 非物质文化遗产传承的关键是年轻人。 将非物质文化遗产引入校园、进教材、进课堂,是非物质文化遗产保护可持续发展的重要举措。

本文是浙江省哲学社会科学重点研究基地之一(浙江省海洋文化与经济研究中心)海上丝绸之路视角下的浙江海洋非物质文化遗产数字化传播的研究成果之一道路(项目编号15JDHY03YB)。

(作者许俊康为宁波大学人文与传媒学院副教授;陈培军为浙江广播电视集团电视教育科技频道编辑)

笔记:

①中华人民共和国政府网站,

②王世文、陈亮:“非物质文化遗产传播特征与策略研究”,《淮南师范学院学报》,2015年第1期。

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