民族工艺传承与高校艺术设计教育融合/

摘要:目前,我国高校民族工艺传承与艺术教育交叉较少,影响了民族文化艺术的传承与发展。 本文分析两者的发展现状和价值需求,以高校艺术设计教育中民族工艺传承的融合与发展为核心,探索两者深度融合的教学体系和教学方法,构建科学合理的教学模式,为高校将民族工艺活态传承与艺术设计教育深度融合的教学模式改革提供一定的参考。

关键词:民族工艺传承、艺术设计教育、一体化教学模式

一、民间工艺的传承与高校艺术设计教育的发展现状

民族工艺品是各族人民智慧的结晶,是艺术审美的体现。 它们也是传统艺术的文化代表之一。 起源于农耕文化的民族工艺在当今科技文明和社会经济发展中发生了巨大的变化。 由于经济和科技的快速发展,民族工艺在主流文化中逐渐被边缘化,民族工艺受到工业文明的影响和冲击。 很明显,出现了普遍的萎缩。 20世纪末,我国提出保护和发展传统文化。 党中央明确提出“坚定文化自信、促进文化繁荣”、“坚持创造性转型、创新发展,不断创造中华文化新辉煌”。 民族工艺品是民族文化的重要组成部分。 他们世世代代在本民族原生的自然和社会环境中生存。 只有活生生地继承和发展,才能延续下去。 但如果仅仅依靠极少数人的推动和政府的保护,而没有公众的参与,任何保护都是徒劳的。 现代高校艺术设计教育在市场经济和教育创新改革的推动下得到了快速发展。 一方面,市场经济对艺术设计人才的需求不断增长,艺术设计学校的招生规模也在不断扩大; 另一方面,高校注重技能培养和现代知识结构的培养,却忽视了文化传承的内涵。 从办学理念来看,我国现代艺术设计教育无论在内容还是形式上,大多以西方现代设计教育理念为指导。 那些当地的传统民族工艺类型在现代艺术设计的不断渗透和拓展下已经逐渐退出现状。 社会生活的教育制度和生活观以及现代学校文化逐渐使人们对本民族的传统工艺文化产生陌生感,造成本民族传统文化艺术的边缘化。 高等学校是科学教育体系的建设者和实施者。 他们还承担着文化传承和发展的重要责任。 在注重知识体系和技能教育的同时,还要强调教育在传承和发展民族文化中的功能和特色。 因此,高校艺术设计教育为民族工艺的传承与创新发展提供了可持续发展的动力,同时也能为促进民族文化的传承发挥积极作用。 可以说,创造力和创新转化是民族工艺发展的基础和动力。 只有延续其文化价值,保护才能真正有效。 在此理论基础上,无论是从文化传承的角度,还是创新发展的目标,都表现出了极高的契合度。 因此,在高校教育背景下,需要深化和延续传统工艺和民族精神价值观,以民族工艺传承与高校艺术设计教育深度融合的教学模式推动传统工艺发展。大学,就是要实现少数民族传统工艺的活生生的传承和融合。 实现发展的手段。

2、民族工艺传承与高校艺术设计教育融合发展的价值需求

艺术设计在我国现代教育体系的发展过程中逐渐发展成为一门学科。 从学科发展历史来看,设计学的研究可以追溯到先秦时期的《考工记》,而“艺术设计”则源于先秦时期对“工艺美术”的更名。教育部1998年。可见,艺术设计与民族民间工艺美术一脉相承,具有互通性。 因此,当前高校艺术设计教育应尽量避免脱离民族工艺,单独对待。 两者可以通过多种教学方式并存、并存,相互交融,达到相互促进的效果。 例如,20世纪初,德国包豪斯设计学校的宗旨是将技术与艺术完美结合,同时结合教育方法,实现工艺与设计的并行发展。 艺术设计教育具有重大而深远的影响。 随着艺术教育和艺术生产所满足的受众群体的扩大和人们审美水平的逐步提高,社会对艺术设计教育提出了更高、更新的要求。 艺术设计教育依赖于文化的发展,离不开本土文化的滋养。 民间工艺品是各民族在长期的历史发展过程中发展起来的各类手工艺品。 它们是通过长期积累的日常生活经验创造出来的。 大众审美情趣的独特技艺是这个民族物质文化和精神文化的外在形式。 民间工艺不仅是特色鲜明的传统文化,而且在塑造我国各民族的身份认同、情感表达、社会交往、生活方式等方面发挥着非常重要的作用。

学校教育比传统的家庭教育、社会教育更加系统、科学。 它是学生适应现代职业社会的一种方式。 因此,将民族民间工艺的理论与实践教学融入到高校艺术设计教育中,不仅对于民族民间工艺的活态传承具有非常重要的作用和价值,而且对于推动民族民间工艺的改革也具有非常重要的作用。高等院校艺术设计教育实行实践性、应用性的方法。 人才的培养还具有巨大的教育效益和社会效益。 艺术设计教育是以继承文化、发展文化为基础的综合性教育。 它在与民族文化的交流或碰撞中迸发出民族传统文化艺术的内在生命力。 也将为人们提供更多、更新、更现代的民族艺术信息。 科学合理的生活艺术教育理念,激发民族艺术的再生和创新,提高观众的艺术审美和生活质量,提供源源不断的创作动力。 也有利于社会整体文化生态的平衡。 民族工艺与艺术设计教学深度融合的教育改革需要从民族传统文化的活生生传承出发,在高校相对科学的教育体系下开展民间工艺的振兴实践教育,打破民族传统文化的传承。家庭成员之间的民间工艺品。 该模式不仅扩大了工艺传承和艺术设计教育的受众,在一定程度上可以有效解决高校艺术设计教育的市场化、实用性问题,也可以更好地培养实践型、创新型学生。 高素质人才。

3、高校民族工艺传承与艺术设计教育融为一体的教学体系

高等学校艺术设计教育是有组织、有目的、有计划的科学教学方法。 将民族工艺融入高校艺术设计教育,不仅需要运用科学、系统的教育模式来培养受教育者的民族文化艺术,还需要对民族工艺进行系统的熏陶和实践教学,使学生正确认识民族工艺。理解传承与发展民族工艺的现代艺术价值,拓展了学生的艺术视野,使学生深入了解民族优秀文化艺术,激发了高校民族文化艺术教育传承的潜在活力,培养学生立足本土文化的创新实践能力。 其教学体系应从教学体系建设、人才培养机制完善、教学课程创新和师资队伍建设四个方面进行思考和实施,使高校艺术教育与艺术教育深度融合。具有民族工艺的大学,真正实现“产、学、育”的目标。 科研与业务相结合的教学模式,实现民族工艺的传承与可持续发展。 一是构建两者深度融合的教学体系。 高等学校民族工艺与艺术设计相结合的课程应以系统的学校教育模式为基础,培养民族地区学生的文化素养和艺术情操。 通过建立科学合理的教育体系,将地方民间工艺艺术融入到高校艺术设计专业的教学中。 理论文化知识,不断培养和提高学生的学科研究和训练意识,强化艺术设计实践特色,注重教学实践,创新教学方法,建设具有新时代特色、适合市场需求的艺术,并传承优秀民族文化的设计教学模式,满足现代社会对艺术设计教育的需求。

二是完善两者深度融合的人才培养机制。 通过整合民族地区民间工艺教育教学资源,收集、整理、开发教育信息资源,形成全国工艺教学资源库,并在搭建各类管理平台和数据库的基础上,探索高等院校艺术设计课程体系。大学并尝试新的设计教学方法。 建立艺术设计教育和民族工艺传承人才培养机制,培养符合社会和市场发展的复合型人才,培养民族工艺传承后备人才。 三是创新二者融合的艺术教学课程。 在传统教育模式中,高校艺术教育与民族工艺传承各行其是、并行发展。 两者之间几乎没有重叠。 这主要体现在高校美术教育主要宣扬西方教育理念,而民族民间工艺自我继承和发展的局面。 随着现代社会经济的快速发展,传统工艺与现代艺术的融合,民族工艺已成为现代艺术教育和民间工艺发展的主要方向,也成为高校艺术设计教育的重要组成部分。和大学。 因此,高校艺术教育作为传播民族文化艺术的重要领域,而民族民间技艺是连接学校艺术教育和民间工艺传承的桥梁。 因此,不少民族地区高校应重视民族文化特色教育,积极推动传统民间技艺与现代艺术设计教育的融合,立足人才需求,打造差异化、特色化、大众化的艺术教学课程,并明确专业建设的发展方向是,整合教学资源,适应地方传统工艺传承和地方经济发展需要,服务社会和地方经济,逐步完善专业建设课程体系,提高专业建设水平。自身的优势和同类院校的竞争。 力量。

例如,云南艺术学院注重民间工艺与产品设计教学的融合; 景德陶瓷学院则将民族工艺融入教学体系,创新陶瓷设计教学内容。 这些学院开设的专业具有地方特色,深受学生欢迎。 并受到当地政府和企业的欢迎。 四是建设高水平师资队伍。 在教育发展过程中,教师是灵魂工程师,是教学实践的核心。 因此,高校民族工艺美术设计教育的传承应从师资队伍建设入手:一是吸纳中国工艺大师、部省级传承人、民间工艺等高水平民族民间工艺大师。硕士进入高校艺术教育师资队伍中,补充和完善高校艺术教育师资队伍; 其次,派遣高等院校从事艺术设计教育的教师深入民族地区扎根民族文化和民间工艺的深厚土壤,吸收民族文化和民间工艺的精髓,体现民族生活和习俗,探索传统文化的融合。民族工艺传承与现当代艺术设计教育,使学生掌握振兴民族传统工艺的实践方法; 第三,提高艺术设计教育者理论知识和国际视野的文化素养和素质。 因为现代社会的大发展不再是区域发展,而是全球发展,因此,艺术设计教育者应该具有全球发展的战略思维、国际竞争的意识、国际竞争的实力。 只有提高自己的艺术教育视野,拓宽专业领域,不断吸收民族文化和世界文化,增强自身的艺术理论知识和综合素质,才能引导和培养具有市场竞争力的国家工艺美术设计后备人才。

4、民族民间工艺与设计教育融合发展的教学方法

(一)“1+1”教学方式

“1+1”教学方式,即“传承人+学院教师”教学模式,为民族民间艺术院校搭建创新的理论与实践平台,并在两者基础上建立紧密的教学联系。当地优势民族文化艺术资源。 民间工艺传承人教师亲自授课,与学生交流、探讨民族工艺的艺术和技术特点,深入研究民间工艺的形式、风格、特点。 工匠精神的创新能力; 同时拓展高校教师的知识结构体系,参与民族民间工艺的研发和推广。 在研究和挖掘民族资源的同时,也增强了教师对民族文化传承的责任感和使命感。

(二)项目教学法

在课程设计中,合理安排能够培养学生能力、针对民族文化企业和民间工艺的项目。 用项目来实现教学目的和任务,使专业能力与学习内容和个人实际需求相联系,并将一些具有市场价值的项目的相关要求深入落实到具体的教学课程中,使学生在有限的时间内获得专业知识。有限的时间。 体验民族工艺品的创新开发和设计,以实现教育和培训的目标。 此外,我们还可以与企业合作实施项目,提高企业的项目运作能力和专业技能。 项目教学实施过程中,必须建立相应的教学质量评价体系,要求学生采用项目导入教学的评价方法进行系统的训练。

(三)“产+学+研+商”教学方式

将传统民族技艺与当代文创设计的商业化特征相结合,运用现代设计理念和方法,将民族文化艺术元素与文化创意产品、旅游产品设计嫁接融合,创造出具有现代审美理念的特色产品,实现生态化民族工艺的可持续发展。 高等学校艺术设计教育以市场为导向,以培养综合能力为目标。 因此,理论联系实际,组织职业技能培训,扩大专业教学的区域影响力。 “产、学、研、商”一体化的教学方法,不仅能以民族文化艺术理论为基础正确诠释民族精神和艺术感染力,还能通过现代艺术设计的实践方法将民族文化、艺术融为一体。 将技术融入艺术设计创作的实践过程,将设计的产品商业化,产生经济效益和社会效益。 在此过程中,提高教师的研究能力,扩大艺术设计教学的适用范围,培养能够将民族传统文化与当代设计理念相结合的具有民族文化内涵的创新艺术人才,使理论知识转化为服务社会的专业实践能力也使学校的教育知识体系能够辐射社会和市场,让受助者获得能够应用于实际的知识和技能。 总之,从党提出的“坚定文化自信,促进社会主义文化繁荣……不断创造中华文化新辉煌”,可以看出,保护和传承民族工艺是国家发展战略,时代的需要,也是艺术、设计、教育、文化传承的关键。 时代责任重大。 民族工艺的传承与高校艺术设计教育相互融合。 无论是从传承中华文化的角度,还是产品创新的目标,都高度一致。 因此,传统民族艺术只能与当代艺术设计相结合,以优秀的民族民间工艺为基础,以文化创意为核心,进行高校艺术设计本土化、民族化改革,培育民族化、现代化的艺术设计。通过传承文化、学习知识技能的教育理念培养人才,实现高校设计教育与民族文化传承的双重互动和良性循环,让民族工艺传承与高校设计教育深度融合,才能从更深、更广的层面上对待民族文化的消解,使民族文化真正得到传承和发展。

参考:

[1] 赵士林. 云南少数民族文化传承纲要[M]. 昆明:云南人民出版社,2011。

[2]马文静. 多元文化融合教育与民族文化传承与发展[J]. 国民教育研究,2011(4)。

[3]朱强. 高校艺术教育中非物质文化遗产的传承与创新[J]. 艺术教育,2007(10)。

[4]乔晓光. 非物质文化遗产与大学教育、民族文化的融合[J]. 艺术研究,2003(1)。

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